（摘錄自導演的臉書2018/11/18）
2011年福島核災後，我閱讀了一些關於當地生態影響的文章，其中一篇大意是說，酪農居民們因急於撤出家園，顧不得牧場圈養的牛群、馬匹、雞禽，只能任其自生自滅。一年後，陸續有媒體、攝影師進入管制區考察，發現這些「被遺忘的」動物並未完全滅絕，卻在已成空城的鄉野上以難以想像的方式流浪生存著，再數年後，有些牛隻身上被發現產生了白斑與腫塊。
《物怪之里》的創作途徑，並非由文本啟動，而是從特殊的身體／物件訓練開始。在歷經了為時一年的【獅化】訓練之後，這個計劃並未立刻邁入下個階段，也沒有更明確的故事主題，「人合物為獸」至此，僅僅也就是個概念。就這樣，一擱擱了好幾年，我跑去做了一些不務正業的事、走過幾個生命中的劇變，糊里糊塗來到了直奔不惑的年紀，才重新回頭凝視那頭獅子，試圖解構牠的形狀。事實上，在舞獅表演系統中，「獅」本就是一個代號，牠的原型可以是貓、可以是狗、可以是大象跟蜈蚣，更可以是想像中的幻獸；而對負笈北上十六載、依舊與這座城市格格不入、患有社交障礙的我，其內在原型，也許正是一頭「在高樓大廈叢林間遁逃生存的獸」吧。
於是，2018年初，我以「城中之獸」為命題發起工作坊，召回幾位曾參與獅藝訓練的表演者，讓每個人尋找各自的原型，只是這次的代號不再是「獅」，而是「妖怪」，而且是屬於「台灣」的妖怪。這次，我們又花了六個月，發展出八個妖怪角色，有從既有文獻／鄉野傳聞中採集提煉出的古典妖怪（在此要大力感謝編纂《妖怪臺灣：三百年島嶼奇幻誌》的何敬堯老師，與致力於各種臺灣妖怪文學書寫的台北地方異聞工作室），也有從現代資料考察中發想而來的新創妖怪，但無論是古典還是現代，都以如何與當下的台灣情境對話為目標。在發展「石娘」這個角色的過程中，我想起了福島核災的那些牛，我幻想著，若是牠們非但沒有滅絕，反而基因突變成有高等智慧、可以與人類溝通的物種，而且繁衍成可觀、難以忽視的族群，那我們該拿牠們怎麼辦？是否從此以後，牠們一樣要拿身分證、有健保、言論自由與投票權？牠們會不會在意統獨議題？政府會為牠們修法嗎？又到底要在什麼樣的臨界下，牠們與人類的「差異」才會真正消失？相反的，當人類以文明與科技自豪，卻同時被資訊焦慮給控制的時候，會不會本質上我們正在演化成某一種妖怪？
「什麼是台灣的妖怪呢？跟西洋的、日本的妖怪對你而言又有什麼不一樣？」
一位朋友在工作坊呈現的對談上問了我這個問題。老實說我回答不出來，因為這就跟要去定義「什麼是台灣人」一樣的困難，過去數百年，當這座島每面臨一次族群遷徙、政治權力流動，台灣人的樣子就又更複雜了一些，而折射出人的變形與歧異的「妖怪」，自然也就更費解了一些。打從2004年我還是死大學生，在校園裡首次以再現劇團名義發表了編導處女作《No.12仲夏夜之錯》，再到2011年的《迷彩馬戲團》、2013年的《大雄與誓言之日》、2015年《已讀＃不回》，然後現在成團十年了，「我是誰」的問題，不曾在我的作品中缺席過。所以，或者應該說，這個作品，正是為了去承認這個問題而誕生的，試著去理解這個世界上的異類，甚至試著去接納我們自己，就是這麼的奇怪。
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